La prévention selon la médecine chinoise

Les anciens médecins chinois ne s’y trompaient pas en matière de santé : la santé n’est pas seulement l’absence de maladies ou de faiblesse, mais aussi une bonne condition mentale et la capacité à s’adapter à la société. Dans la société moderne, les facteurs psychologiques accroissent de plus en plus les maladies psychosomatiques. Les maladies psychologiques vont être le fléau majeur du 21ième siècle.

Les émotions jouent un rôle prépondérant dans l’équilibre des organes. Mais l'excès d’une seule émotion, dépassant la capacité d’autorégulation du corps, peut provoquer des perturbations sur le Qi et le sang, et provoquer la répétition des maladies.

Le vrai sens de Yang Sheng (santé)

养生的真谛
Zhang Mingliang一个生命从降生的那一刻就开始走向衰败,整个生命都是一个不断“消耗”的过程,不仅消耗着自身,同时也消耗着周围环境中的各种资源。
养生的真谛谋其事就是让我们在尽可能减少减慢这个生命消耗过程的同时,并努力向身,心,行,境四位一体的一种完美的生命状态迈进!
周明亮
2010.10.27


Une vie, dès la naissance, commence à diminuer, toute la vie est un constant processus de «consommation», non seulement d’elle-même, mais aussi des ressources variées du milieu environnant.

Le vrai sens de Yang Sheng est que nous réduisions et ralentissions autant que possible le processus de consommation de la vie, en essayant de suivre la voie parfaite qui combine ensemble le corps, le coeur/esprit, l'action et l'environnement!

Zhang Mingliang
27/10/2010 (dédicace pour l'Institut Wanxiang

Concept : Se conformer à la nature

L'homme, comme tous les êtres vivants, ne peut se soustraire aux lois de la Nature auxquelles il est soumis et avec lesquelles il doit s'harmoniser. Il est intimement lié aux forces profondes qui régissent l'univers. Le Tao désigne les lois qui gouvernent l'univers et tous les êtres vivant sur la terre. Il se manifeste dans le mouvement spontané et le devenir naturel de tout ce qui existe.
L'équilibre interne du corps humain répond à ces alternances immuables de la nature. En s'adaptant aux fluctuations permanentes du Yin et du Yang du grand univers, les fonctions vitales du petit univers, c'est à dire l'homme, restent en harmonie.
A travers cet exemple, on perçoit l'identité profonde existant entre l'homme et la nature : la place de l'homme prend alors une autre dimension. Ce n'est plus l’homme qui domine la nature puisqu'il n'en est que l'un des éléments. C'est la nature et les lois de la vie qui dominent l'homme. Le développement de la civilisation occidentale est fondé sur la domination que l'homme se donne pour mission d'exercer sur la nature, sur laquelle il intervient sans restrictions. C'est la raison fondamentale pour laquelle l'activité humaine, de nos jours, menace tant les grands équilibres écologiques.
Parmi les trois grandes écoles de pensées qui ont façonné la culture chinoise traditionnelle, la philosophie taoïste accorde une place très importante à la préservation de la santé et de la vitalité. Elle entretient également, pour cette raison, des relations étroites avec la médecine chinoise traditionnelle.

S’adapter aux saisons

Les variations saisonnières influencent grandement le corps humain. Au printemps et en été, le Yang Qi se libère et le Qi et le sang tendent à atteindre la surface. La peau se relâche et la sueur peut sortir. A l’automne et en hiver, le Yang Qi retourne à l’intérieur, se contracte et s’y stocke. Cette fois, le Qi et le sang tendent à aller à l’intérieur, ce qui fait que la peau s’imperméabilise, retient la sueur et augmente les urines. Ces 4 saisonschangements saisonniers sont pris en compte par votre praticien dans les prescriptions pour obtenir un meilleur effet pendant la convalescence.
Les saisons ont une influence directe sur les 5 organes et les 6 entrailles. L’excès relatif de Qi et de sang atteint différemment les organes, les viscères, les méridiens. Par exemple un excès relatif de Qi et sang existe dans le foie au printemps ; dans le cœur en été ; dans la rate en fin d’été ; dans le poumon en automne ; et dans les reins en hiver. Une application de ces principes peut doubler les résultats avec un effort moindre.

Se conformer à la géographie

En Chine, on dit que l’humidité prévaut à l’est, la chaleur au sud, la sécheresse à l’ouest et le froid au nord. En France, on pourrait dire que l’humidité prévaut à l’ouest (face à l’océan), la chaleur au sud, la sécheresse à l’est (plus continental) et le froid au nord. Les montagnards qui vivent sur des sols granitiques développent des goitres par manque de sel, etc. Les gens de ces régions diffèrent dans leur physique et leur susceptibilité aux maladies. Ainsi les traitements doivent-ils être adaptés aux situations spécifiques. Ceci tend à changer car les gens sont plus mobiles et ne restent pas dans la même région.

Être en accord avec la société

Les études menées en Chine démontre que les gens âgés en bonne santé voit le monde de façon optimiste et positive. Ils n’approchent pas la société négativement en étant pessimistes. Il existe des conflits d’intérêts, des affaires instables ou injustes partout et à tout moment. Si on voit la société de façon pessimiste, on va s’aigrir chaque jour. Ceci a de mauvais effets sur la santé. Si on appréhende la société de façon optimiste, on peut se forger un bon environnement spirituel. Ceci est bénéfique pour l’entretien de la vie. Le chinois dit « on est toujours heureux si l’on est content avec son lot ». Le classique Yang Sheng Yao Yu (Mots essentiels pour l’entretien de la vie) dit : « si on sourit, on rajeunit un peu ; si on est en colère, on vieillit un peu ; si on se bat avec d’autres, on s’amaigrit ; si on cède, on s’affermit ».

Unité du corps et de l’esprit

Le corps (le physique) fait référence à la constitution du corps humain formé de tissus, organes, muscles, vaisseaux sanguins, tendons, os, viscères, etc. en tant que matériaux de base de l’homme.
L’esprit fait référence aux activités mentales comme les émotions, la conscience et la pensée. Cela signifie aussi les manifestations extérieures des activités vitales comme le reflet des fonctions du corps humain.
Le corps est la base matérielle de l’esprit. La Médecine chinoise pense que les 5 types d’esprit (Shen la vitalité, Hun l’âme, Pò la vigueur, Yi la conscience et Zhi la volonté), les 5 émotions (la joie, la colère, la tristesse, l’anxiété et la peur) sont produits par les 5 organes (le cœur, le foie, la rate, le poumon et les reins) respectivement.
L’esprit est nourri par le Qi, le sang et l’essence des aliments. En cas de désordres mentaux, le traitement doit être basé sur les 5 organes.
Le Shen-esprit gouverne et coordonne le corps humain. La totalité des caractéristiques, fonctions, comportements et principes reflétés dans l’activité vitale est gérée, coordonné et unifié par l’esprit. C’est ce qui explique que l’on incite à « cultiver les dispositions » et « réguler l’esprit » pour entretenir la vie mais aussi pour les maladies physiques.
Les deux aspects étant complémentaires, il est bon de porter attention à son corps et à son esprit, pour obtenir le développement harmonieux et unifié du corps et de l’esprit.

Interdépendance du mouvement et du repos

Les viscères appartiennent au Yin, caractérisé par l’immobilité. L’activité fonctionnelle appartient au Yang, marqué par le mouvement. La coordination du mouvement avec les fonctions viscérales de l’organisme se trouvent dans l’absorption, le transport et la transformation des aliments, la circulation et le métabolisme de l’eau, le flux du Qi et du sang, le transport et l’excrétion des matières digérées, la transformation mutuelle de la matière et de la fonction… Ainsi, maintenir l’harmonie entre mouvement et repos peut rendre la fonction des organes plus vigoureuse, avec pour résultat de reporter les effets de l’âge sur les organes. 

organes internes
Parmi les experts chinois en méthodes d’entretien de la vie, certains attachent de l’importance au repos, à la tranquillité, d’autres au mouvement. La plupart toutefois estiment qu’il est profitable de combiner les deux. Selon les gens et les situations, on va insister sur un aspect ou l’autre afin d’avoir un gain tant physique que spirituel. L’un des principes importants pour l’entretien de la vie est donc d’ajuster le mouvement et le repos pour harmoniser le stress de chacun d’eux. 

Coordination et équilibre

La coordination est celle des fonctions physiologiques et des relations avec l’environnement externe.
L’équilibre concerne les fonctions normales de chaque système, tissus et organes, les échanges de matières etc.

Equilibre des éléments

Les liens des 5 éléments (engendrement et contrôle) maintiennent un équilibre écologique dans la nature, et la coordination physiologique dans le corps humain. A côté de çà, le corps humain maintient un équilibre des éléments chimiques qu’il contient. Par exemple, la déficience d’iode a un impact sur la thyroïde, et celle du zinc sur l’infertilité. Selon ce concept de MTC, on doit remédier au déséquilibre des éléments dans le corps humain pour conserver l’équilibre global.

Equilibre coordonnateur

Les dysfonctionnements, la perte de symétrie et les états instables du corps humain sont des causes importantes d’accroissement d’hypofonction physiologique, de vieillissement précoce et de maladies. Il existe en MTC la théorie et les méthodes pour rétablir l’équilibre. Par exemple, « traiter la maladie du haut en traitant le bas » ; « traiter la maladie du bas en traitant le haut » ; « traiter la maladie à droite  en traitant à gauche » et vice-versa, en massage et acupuncture ; et aussi bien « alterner le travail physique et le travail mental » ou « alterner le mouvement et le repos ».

Le Qi vital comme support

« L’énergie congénitale réside dans les reins et l’énergie post-natale dans la rate ». L’essence nutritionnelle qui vient des deux organes Zang que sont la rate et les reins est la puissance motrice des fonctions vitales de tout le corps humain. De fait, le concept du Qi vital comme support cible particulièrement la rate et les reins.
Renforcer l’essence et le Qi est la clé de la tonification des reins, et consolider le transport et la transformation est la clé pour augmenter l’action de la rate, ces deux actions se confortant et se supplémentant.
De toutes les actions pour l’entretien de la vie, conserver et promouvoir les fonctions de la rate et des reins sera une des plus importantes.

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