Newsletter n° 69 : Infolettre de janvier 2017

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Infolettre de l'Institut Wanxiang - Janvier 2017

Approfondir la connaissance de soi

Conférence
2017 coq de feu

Conseil des Anciennes des Treize Lunes
Nouveau cycle

Sagesse taoïste
Tai Ping Jing
Écrit de la grande paix

Le corps est notre première maison

Voyage en  chine

Cure de sevrage du sucre
Réservez pour 2017

Approfondir la connaissance de soi

On est malheureux quand on ne sait pas pourquoi on est malheureux.
Notre existence peut être ponctuée d’épisodes pénibles, voire de peines ou de douleurs, suffisamment fréquents pour justifier notre envie qu’ils cessent. C'est le cas quand nous sommes pris par les tourbillons de la transformation personnelle.
Lorsque nous sommes malheureux, nous pouvons avoir conscience d’être malheureux ou seulement conscience d’être insatisfait. Dans ce dernier cas, nous avons seulement conscience d’un effet désagréable ou pénible, qui semble justifier notre colère, notre angoisse, notre aversion, notre tristesse, etc. Mais dans les deux cas, nous avons tendance à ramener le malheur ou l’émotion à une cause externe précise. Nous rationalisons notre insatisfaction en lui trouvant des motivations objectives. Cependant, ces motivations n’ont rien de clair ni d’objectif. D’ailleurs elles tournent souvent en rond : si nous disons que nous sommes en colère parce que quelque chose nous met en colère, nous ne nous sommes rien expliqué à nous-mêmes et nous pouvons tout aussi bien ruminer notre colère pendant des heures, voire des années, sans avancer d’un iota. Si nous disons que nous sommes malheureux parce qu’une cause extérieure (maladie, fatalité, malchance) nous rend malheureux, nous ne sortirons jamais de notre malheur, puisque nous ne pouvons pas agir sur la cause que nous invoquons. C'est un des principes de la MTC que d'atteindre la cause plutôt que de traiter le signe/symptôme.
Une étape importante peut être franchie en poussant la question un cran plus loin : nous sommes malheureux parce qu’un élément extérieur nous affecte. Certes. Mais pourquoi cet élément nous affecte-t-il ? La réponse se situe presque immanquablement soit du côté de la peur, soit du côté de la honte. Par exemple, de la manière suivante :

Concernant la honte, Confucius en a résumé ainsi l'utilité : "Le sage a honte de ces défauts, mais n'a pas honte de s'en corriger." La honte est un sentiment utile puisqu'elle nous apprend le sens de l'honneur.
Par ailleurs, on devient des machines à culpabiliser en se sentant mal à l’aise dans nos vies quand nous répondons au message de notre société qui constamment nous rappelle que l’on a pas toujours fait ce qu’il fallait en agissant ou n’agissant pas de telle manière, en ressentant ou ne ressentant pas telle émotion, ou encore en disant ou ne disant pas telle chose.  "L'homme supérieur est comme l'archer, qui n'atteint pas toujours le but, mais qui ne s'en prend qu'à lui-même." C'est ainsi que Confucius nous dit que la culpabilité peut être remplacée par la responsabilité.
Bonnes fêtes à tous, qu'elles soient un approfondissement de vous-même.
雷宓谐 dit Michel, 谢谢妹妹安娜

Comment se positionner en 2017 année du Coq de Feu ?
Conférence le vendredi 03 février 2017 à 20h00

Cette conférence présente les tendances à prendre en considération pour 2017 afin d’apporter plus de fluidité dans votre quotidien et vous permettre de mieux vous positionner.
La pensée chinoise traditionnelle considère que le Temps et l'Espace sont des forces que nous pouvons utiliser pour nous économiser dans l'atteinte de nos objectifs.
Ces leviers de performance sont ainsi des facteurs déterminants pour nous permettre d'Être au Bon moment au Bon endroit.
La conférence vise à décoder la nature énergétique de l’année afin de mieux vous préparer à l’accueillir.
La conférence est animée par Stéphanie Gelbart.

Participation suggérée de 10 euros la conférence.
En savoir plus

Conseil des Anciennes des Treize Lunes
Un enseignement millénaire des femmes pour les femmes 

Par leur vie en contact étroit avec la nature, les amérindiens ont développé une spiritualité profonde nourrie de la relation avec leur environnement, le règne animal et avec leurs semblables. Ils en ont retiré des enseignements qui leur ont permis de vivre avec sagesse. Ils les utilisent au fil de leur vie quotidienne et des interactions avec tout ce qui les entoure.
Le conseil des anciennes des 13 lunes est un cheminement proposé aux femmes pour leur permettre de se retrouver entre elles dans un lien de sororité mais aussi de se retrouver elles mêmes. Il devient alors possible de découvrir les potentialités, de valoriser les qualités et d’éclairer le chemin à parcourir.
Le cercle de parole permet à chacune d’être pleinement entendue et offre le cadre sécurisant nécessaire à la prise de recul. Dans ces conditions, la féminité peut se révéler dans sa douceur, sa force et ses trésors enfouis. La possibilité est donnée de prendre sa place avec justesse et enracinement.

En savoir plus - Date limite d'inscription : le 18 mars 2017

Tai Ping Jing (Écrit de la grande paix)

Le Taipingjing, une compilation qui date de la dynastie Ming 明  (1368–1644), dénonce six fautes particulières graves, qui entraînent des effets funestes sur le perpétrateur et sur sa descendance. Ce sont :
1. Accumuler la Voie (ji dao), la garder pour soi-même et refuser de l'enseigner aux autres pour leur salut. Ceux qui commettent cette faute interrompent la Voie Céleste de la Vie (duantianshengdao) et attirent sur eux le courroux du Ciel.
2. Accumuler la Vertu (jide) et refuser de l'enseigner aux autres pour leur permettre de nourrir leur principe vital. C'est interrompre la vertu nourricière de la Terre (duan di yang de) et susciter son courroux.
 3. Accumuler des richesses (jicai) et refuser d'aider les pauvres, les laissant mourir de faim et de froid. Ces biens appartiennent à l'Harmonie Centrale (zhonghe), c'est-à-dire à l'humanité et ils sont les moyens par lesquels Ciel et Terre répandent leur bienfaisance (tiandisuoyixingren). Ils doivent donc circuler de façon à ce que chacun ait ce dont il a besoin. Ceux qui interrompent cette circulation et retiennent ce dont ils n'ont pas besoin sont les ennemis des souffles harmonisés (heqi) du Ciel-Terre.
4. Savoir qu'il y a une Voie du Ciel et cependant la dédaigner en refusant de l'étudier en vue de son propre salut et pour obtenir la Longue vie. Cela revient à mépriser le corps qui nous a été légué par nos ancêtres ; c'est être un homme sans Dao (wudaozhiren) et donc destiné à périr.
5. Savoir que pratiquer la vertu (de) est bien, mais ne faire aucun effort vers ce bien et faire le mal au mépris de soi-même. C'est se révolter contre la Terre, qui aime la Vertu.
6. Quelqu'un doté par le Ciel d'une santé et d'une force physique telles qu'il peut subvenir à ses propres besoins en nourriture et vêtement, et qui vit dans le loisir en parasite des riches, commet une faute mortelle, car Ciel et Terre produisent les richesses nécessaires à un homme et celui-ci doit les en retirer selon ses forces et dans la limites de ses besoins. Quelqu'un qui ne fait aucun effort pour se les procurer et n'arrive pas à les obtenir des autres, finira par se saisir des biens des autres. Il est alors un ennemi de l'Harmonie Centrale.
 

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Le corps est notre première maison

Dans la pensée chinoise, un esprit (Ling) a provoqué les conditions de sa matérialité (la rencontre ovule-spermatozoïde puis le corps) pour s'y incarner. Chaque vie apporte un autre corps, une autre possibilité d’incarnation. Les problèmes à résoudre sont autant d’opportunités pour expérimenter nos forces et nos limites. Les obstacles nous apprennent à nous positionner et, ainsi à nous ouvrir à d’autres plans de nous-mêmes. Dans cette vision, l’esprit est permanent (espace) et le corps est éphémère (temps). Le corps n'est pas secondaire car il est le véhicule dans lequel loge l'esprit. Chaque vie est en effet davantage définie par le corps que l’on a que par l’esprit qu’il accueille. Celui-ci demeure et s’incarnera autrement dans la vie suivante.

L’intérêt d’une vie est d’aller au bout de cette incarnation; dans cette vie, la vivre pleinement. Comment ? En acceptant le corps qui nous a été donné, en en prenant soin, en l’aimant, en l’utilisant et surtout en avançant avec lui et grâce à lui, au propre et au figuré. Il n’est pas question ici de vivre dans sa tête, dans son cœur ou dans son esprit mais bien dans son corps. L’objectif d’une vie est de s’incarner pleinement, d’utiliser autant que ce peut cette maison charnelle qui nous a été donnée. Le corps est la condition du plein rayonnement de l’esprit, de l’âme et du cœur. Nous avons à apprendre à être le mieux possible avec notre enveloppe corporelle, à identifier/utiliser les forces et les faiblesses qu’il nous donne.

Dans la pensée occidentale, le corps n’a pas cette valeur. Se détacher du corps, se libérer des contraintes physiques et des penchants terrestres au profit d’une quête spirituelle, intellectuelle ou d'une activité sans travail physique est valorisé. Le corps gêne, limite, complique. Nous sommes presque arrivés à faire sans, dans la perspective trans-humaniste. Or ce corps se rappelle de plus en plus à nous comme le montrent les dépenses exponentielles des frais dits «de santé».

L’accomplissement de soi n’est pas le dépassement du corps, ni sa mise au ban. On trouvera la voie dans l’acceptation des contraintes de la matérialité, condition fondamentale de l’incarnation. Les projets prennent du retard, déraillent ou fatiguent parce qu’ils se font dans la réalité tangible que la métaphysique chinoise appelle Ciel postérieur (Hou Tian - après la naissance) par opposition au Ciel antérieur (Xian Tian - avant la naissance) où tout était parfait, mais qui n’existe plus et auquel nous n’avons plus accès.

Or la vie est du côté du changement, de l’infinie complexité des rencontres, des personnes, des choses et des situations. Elle nécessite le mouvement, des forces yang et une capacité à naviguer comme un marin sait le faire sur les courants. Sur l’eau, l’ensemble du corps est sollicité sans arrêt, non seulement pour se tenir droit, mais aussi pour continuellement se réorienter dans le monde. Lorsque tout change, pouvoir s’appuyer sur des forces extérieures à nous, qualifiées, palpables comme le temps et l’espace est crucial. Lorsque le temps est abstrait, élusif, anonyme, que le corps est un danger, un poids, une contrainte, l’esprit se sent seul. La tentation est grande de s’enfermer, de s’enfouir et de s’oublier, ou d'être malheureux.

雷宓谐 dit Michel

Référence : « La voie du Feng Shui » de Marie-Pierre Dillenseger aux éditions INREES

 Sur la route de la soie, entre steppes et désert