Newsletter n° 65 : Infolettre de septembre 2016

Si ce message ne s'affiche pas correctement, vous pouvez le visualiser en suivant ce lien.

Infolettre de l'Institut Wanxiang - septembre 2016

Je peux devenir sage

Sagesse taoïste
Ge Hong

(même) une feuille sait que c'est l'automne!

Se protéger des épidémies

Qi Gong &
Méditation

Cure de sevrage du sucre
Réservez pour 2017

CADO

A la rentrée je peux devenir sage

Une révélation s'associe immédiatement au message précédent qui concerne l’usage de la force. En tentant de faire valoir ce que je crois juste pour moi ou pour d’autres par la force (“pour leur bien”), je déséquilibre ma sérénité. Je me mets volontairement dans une situation dans laquelle il m’est très difficile d’avoir l’esprit tranquille. En plus, à chaque fois que j’utilise la force j’affaiblis la relation que j’entretiens avec autrui.
Sortir du malheur est à portée de main et devenir juste est aussi possible.
Mais on ne peut pas devenir juste avant de devenir sage, ou, dit autrement : on ne peut pas faire le bien des autres avant d’être capable de faire le sien ; on ne peut pas aimer les autres avant de s’aimer, on ne peut pas être un bon parent pour un autre que soi si on n’est pas capable d’être un bon parent pour soi-même. C’est une pensée qui semble évidente, et pourtant, la plupart des actes que nous exécutons vont à son encontre sans que nous soyons capables de nous en apercevoir. Une fois cette évidence comprise, ces actes nous sautent aux yeux. Et une fois cette évidence admise, nous cessons de vouloir faire le bien des autres en restant aveugle 1) à ce qui est bon ou mauvais pour nous-mêmes, 2) à ce qui serait bon ou mauvais pour nous-mêmes si nous étions à leur place, 3) à ce qui correspond à leurs désirs et leurs intentions (ce qui dénoterait une part de télépathie!).

Voir les choses sous un tout autre aspect déchire des voiles. Le monde est éclairé sous un autre jour. En particulier, nous commençons à nous rendre compte qu’il est plutôt facile de faire son bien propre, et que dans ces conditions, être utile ou bon pour les autres devient une tâche accessible. Et que si nous ne sommes pas conscient que nos actes doivent répondre d'abord à notre bien propre, alors ceux-ci deviennent vides de sens.
Les choses qui construisent la relation le font plus lentement que celles qui la détruisent parce que la personne humaine est méfiante (trp souvent on généralise). Une seule déception ne peut être réparée, après reconnaissance de l’erreur et excuse, que par des jours ou des années de reconstruction de la relation. La généralisation a aussi pour conséquence qu’une personne déçue tend à se méfier non pas de la seule personne qui l’a déçue mais de l’espèce humaine en général ou de la portion humaine à laquelle appartient la personne qui a provoqué la déception : homme, femme, représentant de tel groupe humain, ethnique, etc. Devenir juste, ce n’est que contrebalancer cette méfiance.
Parmi les choses qui affaiblissent les relations, l’usage de la force se situe en haut de l’échelle. Viennent ensuite : le non-respect des engagements et la malhonnêteté, la dérision et l’insulte, le persiflage, l’expression de l’insatisfaction.
Parmi les choses qui la construisent : l’absence de violence, la douceur, l’intérêt, l’écoute, la compréhension et leurs manifestations par le langage, l’absence de cynisme ou de dérision, la tenue des engagements et l’honnêteté, la reconnaissance et la valorisation, l’exemple du non-malheur, l’exemple de la sagesse, l’exemple de la justesse ; et s’il y a eu déception : la reconnaissance de l’erreur, l’excuse, et la réparation.

Bon retour de vacances d'été à tous ceux qui en auront profité !
雷宓谐 dit Michel

Sagesse taoïste

"...Ceux qui ignorent la Voie abritent en permanence la maladie, et le vent, le froid, la chaleur ou l’humidité ne font que la révéler. Si l’on parvient à prévenir le déclin du souffle originel, à faire que le corps et l’esprit se protègent l’un l’autre, rien ne peut plus vous atteindre. Ceux qui s’adonnent à la Voie regrettent généralement de commencer trop tard, jamais d’avoir commencé trop tôt. L’homme jeune, confiant dans son âge et sa force, éprouve son corps inconsidérément. C’est alors que les cent maux prennent forme, et que son destin risque de ressembler à la rosée du matin. Si, à défaut d’une grande médecine, il se contente de prendre des herbes et des plantes, il verra une différence d’avec les hommes ordinaires, mais ne pourra faire reculer la grande limite. C’est pourquoi il est dit dans les Livres des Immortels : « L’important, dans l’art de cultiver la vie, est d’éviter ce qui est dommageable. » Cette parole est essentielle. Shennong* disait : « Comment parviendrez-vous à la longue vie si vous ne venez d’abord à bout des cent maux ? » Est-il rien de plus sensé que ces paroles ?"
Ge Hong  葛洪 (283-343) - Baopuzi neipian. Chapitre XIII. §14
* Shennong 神農, le « divin laboureur », souverain mythique, antérieur à l’Empereur Jaune, est un des pères de la médecine chinoise d’après la légende.

FAITES DECOUVRIR NOTRE LETTRE

Vous pouvez partager votre intérêt pour l'Institut Wanxiang en faisant découvrir à vos amis le site et l'infolettre! Pour faire suivre cette lettre à un(e) ami(e) utilisez le lien bas de page.

Confirmer votre accord et modifier vos préférences

Même une feuille sait que c'est l'automne

Se protéger des épidémies

雷宓谐 dit Michel